UN PODER SIN PASTORES

Nos hemos criado en la cultura del “reclamo de nuestros derechos”, y estamos obligados a cambiar. Pensar más bien ahora en qué podemos “dar”, qué podemos aportar.
Para esta nueva cultura, del “don” (ver «Economía Sagrada» de Charles Eisenstein), deberemos prepararnos y promover espacios de encuentro, donde exponer ideas y ofrecer alternativas al actual dirigismo, que no resuelve, sino que multiplica aún más los problemas.
Invito desde aquí a la gente a no quedarse callada, a analizar a fondo la forma en que hacemos las cosas.
En el terreno que me muevo, el sanitario, sufrimos muy directamente las consecuencias de lo que sucede en la sociedad, y nos exigen soluciones, rápidas (en 5 minutos), casi siempre parciales. Numerosos pacientes se presentan al médico con síntomas psíquicos o psico-somáticos, cuya raíz hay que buscarla en el tipo de vida, en los numerosos desajustes, que condicionan fricción y sufrimiento en todas nuestras relaciones. La Sanidad está montada, básicamente, para medicamentar y operar. Intervenir externamente, vamos. Nos hemos olvidado del otro tipo de intervención, el interno, personal.
Trabajamos (los que podemos hacerlo) para conseguir dinero, y nos hemos hipotecado con Bancos y «Cajas de Ahorro», “globalizadas» ahora, dependiendo ya absolutamente de ellas y otras instituciones financieras que pretenden decidir por nosotros el mejor futuro. En esto se parecen mucho a la Iglesia y otras organizaciones religiosas en general.
Perdidos y sin rumbo como estamos, nos evadimos tratando de conseguir gratificaciones espurias, fuera, sin atendernos, ni atender a nuestros sueños, a nuestra propia creatividad.
Durante nuestro proceso «educativo», en vez de respetar esa individualidad y hacerla florecer en colaboración, en ha propuesto nuestra homologación, para competir, en aras –ni Wert lo esconde ya– de la productividad social. Básicamente clones, réplicas necesarias no para armonizar y crear, sino para obedecer órdenes de quienes dirigen la maquinaria que llaman social.
Debemos, por tanto, recordar quienes somos, qué nos mueve, y salir de este letargo. Para aportar, sin miedo ni vergüenza, nuestras propias ideas, soluciones. Soluciones que cuajarán cuando consigamos esa masa crítica, de conciencia.
Pero no olvidemos hay que preparar antes el terreno, y confiar en la naturaleza sanadora de las cosas, sin hacer demasiado caso a los cínicos, que abundan.

Hay un sufrimiento añadido a lo que estamos viviendo como corrupción, mal ejercicio de la política, desahucios, abusos financieros y esa larga enumeración de cuestiones de toda índole que no solo empobrecen nuestras condiciones de vida, sino que empobrece nuestro sentido de humanidad.

El sufrimiento añadido, que además agrava la situación y la hace más agónica, es que no salga nadie a decir: “lo siento”; lo que empeora nuestro estado de ánimo es que no haya un alguien que se avergüence de lo que ha hecho o ha permitido que sucediera, sabiendo sus consecuencias. Lo que daña nuestro sentido humano es que algunos corazones no hayan sufrido dolor por la angustia ajena, ni la más leve culpa por su irresponsabilidad, ni la compasión necesaria para asumir conjuntamente parte de la carga y de la solución a tantos problemas.

Para mejorar esto tendríamos que ir descubriendo, despacio pero sin tregua, aspectos muy importantes para estar bien formados, por ejemplo: La “Educación” tan necesaria hoy, tiene su fundamento  en la ética de las virtudes que proclamó Aristóteles. Según el maestro, la virtud tiene tres aspectos y además muy bien definidos: 1º.– Un comportamiento. 2º.– Un sentimiento 3º.– Y, finalmente una razón. O sea: ejercicio de la virtud, integración  emocional y o sentimiento. “La verdadera felicidad consiste en hacer el bien”  nos dice también Aristóteles y esa definición nos puede venir bien, o mejor muy bien, para cambiar radicalmente el comportamiento actual y dirigirlo no hacía  nosotros y a nuestro interés personal, sino más bien hacia los demás, buscando siempre: «el bien  ajeno»

Ahora se insiste en recuperar valores, pero ¿Sirven los de toda la vida? ¿Tendremos que cambiarlos?  Nos encontramos así en una encrucijada difícil: “Nos quejamos de crisis de valores y es cierto y esto por lo tanto exige más educación moral, pero a su vez todo esto nos parece un discurso anticuado”.

Los filósofos antiguos se preguntaban: ¿cómo debemos vivir? Hoy, en cambio, la pregunta quizás tendría que ser otra. Muchos escritos actuales pueden incluso dificultar el concepto de lo que está bien y de lo que está mal, esto hace unos años, quizás ya demasiados, no sucedía. Hoy parece ser que la ética  moderna es: “Una ética de los deberes o, diría yo, de las leyes”; a diferencia de la ética antigua, que era ”Una ética de las virtudes”. A la ética le concierne establecer las obligaciones que atan al individuo con la sociedad en la que vive. Quizás esto no son leyes, sino criterios de conducta que acaban dependiendo de la responsabilidad propia. ¿Cómo educar esa conciencia? Qué fácil es hablar de valores y de virtudes, y qué difícil actuar responsablemente y con coherencia, comprometiéndonos realmente con ellos.

Hay quien busca por ejemplo el concepto de libertad y George Bernard Shaw nos dice: “No busquemos solemnes definiciones de la <<Libertad>>. Ella, es solo esto: <<Responsabilidad>>”. Esto  encuentra también cabida en la idea de que el deber moral supremo es el respeto: “Respeto: a uno mismo, al otro y a la humanidad”. Todo alrededor, de la idea  clara y contundente, de  la dignidad y  de la libertad del ser humano. Y aunque en eso estamos la mayoría de acuerdo parece que en la realidad prevalece la ética del miedo. Los tiempos de grandes dificultades son óptimos para el pesimismo y para crear actitudes de pasotismo. La consideración de: que el mundo va a pique, que se desintegra  y de que nada tiene solución, gana en adeptos y con ello: los sentimientos de indignación y de culpa. Esos sentimientos y sus contrapartidas positivas: el agradecimiento, el perdón, el conocimiento o la solidaridad, constituyen una especie de sistema de relaciones interpersonales que dan cohesión a las organizaciones y al tejido social. Vamos «lentamente», pero vamos camino de una visión de compartir, de  comunidad, frente al cruel y nefasto individualismo que nos ha precedido. Ya basta de tanta ambición materialista, de tanto abuso del otro y de tanta mediocridad en el trato humano. Nada es más desesperanzador que convivir con la miseria moral. A la dignidad del pobre se opone la indignidad del mísero, aquel que vive alejado del amor, desconectado del corazón.